潘天舒、唐沈琦｜“化作千风”：日本新式葬式
“逝者诉说着：我并未在墓地里长逝。”
——日本今世歌曲《化作千风》
定制“来世”
美国康奈尔大学人类学系副教授辻阳子（Yohko Tsuji）在对今世日本丧葬变迁的研讨中指出，由于人口结构、寓居空间、出产与消费方法的变迁，家庭准则、当地社区和作业场所的重构，产生了各类新葬式，包含规制灵敏、不受宗族捆绑的永代供养墓；树葬、海葬、山葬等“天然葬式”；密葬等“私密葬式”；直葬、零葬等“极简葬式”。
这些新葬式和近代以来的传统葬式殊为不同。战国至德川幕府时期，“家”（Ie）是通行于武家社会的民法准则。“家”是以家业为中心的集体。家业的中心不在于家产，而在于技艺和社会联系。对武士这一干流阶级而言，土地、房子、金钱仅仅家业的表象，武艺、官职、权势才是家业的实质。技艺的失传和社会联系的散失，是家业隔绝的标志。家业以纵向连续，要求祖、父、孙构成方位与精力的连续性。继嗣者一般为家中长子，被奉为“家督”。家督支撑家业的运作，维系家的开展，享有家的威望，标准家成员的言行行为。近代日本，由上至下，家准则成为政府组编、操控民众的有力手法。作为一种自我组织与处理的法令与品德实体，家准则不只标准家成员的日常日子，也标准家成员的去世及“来世”。家成员身故后，依然是家集体的一部分，被葬入先祖累代墓。一般民众间，多以三代宗族墓为主。三代宗族墓的处理者一般由家督担任，定时组织家祭，构成一同的品德日子与品德次序。1948年，新民法典废除了家准则，家督承继制也被废止，建议子女间相等的承继权力。一同，跟着现代工商业的开展，人们开端从事家业以外的营生，家开端改变为“家庭”。人口大规划搬迁与活动，晚婚、不婚、离婚的比率升高，少子化、老龄化的态势显现，三世同堂的家庭锐减，中心家庭、无子女家庭、独身家庭开端增多，日本社会家庭结构的全体特征产生了根本性的改变。在这一改变之下，宗族墓削减，能处理宗族墓的人也在削减。随同本钱介入与消费驱动，各类丧葬代理组织开端显现，人们开端挑选新的丧葬方法。
新葬式隐含传统去世观念的改变：身后组织“来世”已从一项宗族的责任，改变为个人的挑选。在新葬式中，人们能够在生前一次性结清墓地永续费，提早预订墓址，以及日常的修葺、保护以及祭扫，然后摆脱了家准则对继嗣者的要求。一同，人们能够依据个人志愿挑选合葬者或邻葬者，构建个人化的“来世”图景。永代供养墓地一般由寺庙或宗族以外的丧葬服务组织运营，葬式灵敏，能够一人独葬，也能够多人合葬，合葬者的联系并不会遭到家准则的捆绑。嫁与不同人家、冠以不同姓氏的两姐妹能够合葬在一同，而不是别离葬在夫家的宗族墓地里。不与夫家合葬，“来世”不再受捆绑，已成为许多与老公、婆婆深陷龃龉的女人的优先挑选。在树葬中，逝者的遗骨或骨灰埋葬于树林或山间的墓穴里，以灌木或树苗替代石碑，人们依据自己的志愿挑选合葬者，在天然中歇息。人们信任，经过树葬，逝者的魂灵将与天然交融，身后国际广袤无垠、清净无尘。人们在树木之间埋入深约两公尺的圆筒，筒底直接与泥土触摸，骨灰撒进后，成为树木的营养，呈现人身后回归天然的图景，表达生命循环观念。树葬墓地运用公共骨灰筒，生成了公共性的典礼空间，亲属不能直接在树下烧香或祭拜，而是在墓地的公共献花台前献花祭扫。海葬和山葬则采纳火葬，骨灰撒在海里或山上，没有坟墓，也没有处理墓地的人，惟求一方清净。
密葬、零葬的典礼程序则更为私密、简化。密葬，又称家庭葬，亲朋间小范围地举办告别式后下葬，部分宗族会在葬礼往后举办追思会。直葬，则更为简略：省掉了守夜，逝者直接被送到火葬场火化，参加者仅为直系亲属与至亲，即逝者的爸爸妈妈、爱人、儿女、兄弟姐妹，不举办告别式。零葬，指遗体火化后不留骨灰，不设坟墓，不立塔位，让悉数归于“零”。
一同体的消逝
在《让人生的结尾归零》一书中，日本宗教学者岛田裕巳（Shimada Hiromi）以为，以葬式释教和先人崇拜为根底的村庄一同体的消逝，是构成许多新葬式的社会条件。
葬式释教是日本社会特有的宗教现象，指一般人只需在葬礼和法会时才会与释教产生相关，寺庙的功用仅限于掌管丧葬。但是，前史上的释教开端并不处理葬礼的问题，葬礼也并不是从释教的教义直接衍生出来的一种典礼。
奈良年代，三论宗、法相宗、成实宗、俱舍宗、华严宗、律宗传入日本，史称“南都六宗”。六宗的传入，使得大批寺庙鼓起，包含法隆寺、东大寺、兴福寺、药师寺等，这些寺庙并没有拓荒墓地，僧侣也并不掌管葬礼，僧侣过世后，也不会在寺庙内举办葬礼。一同，释教思维在传入日本后与当地的社会思潮交融。释教建议脱离轮回，永久不再转生，南都六宗承继了释教原有的方向。但是，日本人却并不拒斥转生，并期望藉由转生来逾越此世，这一状况与释教传入我国、朝鲜后的状况较为相似，我国由此产生了净土教，建议身后转生至西方极乐净土，并传入日本。十世纪后期，和尚源信编撰《往生要集》，进一步细化了净土教的思维，他先描绘了阴间的惨痛现象，再描绘西方极乐净土的样貌，企图引发人们的“厌离秽土”之心，以及“欣求净土”之意。
十一世纪中叶，我国的“末法”思维在日本流传开来，末法以为，跟着时刻消逝，佛法益发无法传承或扬继，社会并未前进，反而退行。末法对日本社会产生影响，人们坚信，佛法无法在现世传承，要脱离这一境况，需求转生至西方极乐净土。之后，和尚良忍创建融通念佛宗，以为一个人念佛便可替别人累积积德行善，并引导世人转生至西方极乐净土。镰仓年代，和尚法然发起“专修念佛”以登极乐，这一思维被其时的公卿贵族所支撑，并在武士阶级分布开来，并终究分散至一般民众。因此，在净土教思维的开展与传达过程中，去世和丧葬开端与释教产生相关。在着重念佛修行的释教氛围下，禅宗的曹洞宗践行了这一思维，禅寺的和尚专修念佛，不事其它，持久以往，禅寺没有收入，道场接近封闭。为了抢救禅寺的经济状况，被列为禅宗宗祖之一的莹山绍瑾，根据我国的禅宗典籍《禅苑清规》，将修行半途亡故的僧侣所运用的葬礼方法扩展到普罗群众。因此，日本构成了特有的葬式释教，并逐步被临济宗、露台宗、真言宗等宗派承受。
葬式释教在当地社区建立了应对去世的次序化途径。在村庄内，不管是否崇奉释教，人去世后，都会选用释教葬礼。其间，戒名则是释教葬礼的中心环节。日本社会的命名准则具有历时性和活动性特征：在一个人的一生中，能够被颁发多个姓名，从年少、成年、功成、隐退乃至去世，逐步颁发相应的姓名，新姓名替代旧姓名，意味着人生含义的重构与更新。身后被颁发的姓名，就是戒名，意图在于使逝者受戒成为僧侣，然后能够运用释教葬礼。江户年代，幕府实施寺请准则，强制每个宗族都有必要成为寺庙的赞助者，即“檀家”，宗族成员的葬礼也有必要由寺庙掌管。一同，日本的释教吸收了我国的先人崇拜和儒家思维，并在以稻作为中心的村庄社会中构成结构性的标准力气。幕府倒台后，寺请准则被废止，明治政府建立，建立家准则，规则家督有必要担任祭祀宗族的每一代先人。因此，日本近代已构成由释教、先人崇拜为中心的崇奉系统，这一崇奉系统对社会构成强有力的捆绑和标准，并对身处其间的各阶级人士的日常日子与存亡业务产生影响。
葬式释教给村庄带来了等级明显的葬礼准则。村庄里的大宗族给寺庙捐献了数额巨大的施舍金，因此能够在去世后取得“院号”。院号的“院”，原指寺庙的建筑物，是一种规制较高的戒名，一般颁发那些社会方位较高的檀家。取得院号，被视作宗族的荣誉。一般的宗族则被颁发一般戒名。对大部分乡民而言，丧葬首要由村庄内部的互利机制所接收，这一习俗沿用至今。
1980年前后，根据对山梨县村庄的查询，岛田裕巳发现，当地一般乡民的丧葬花费甚少。在村庄里，一旦有人过世，宗族会将悉数丧葬业务都交由“葬礼组”处理。葬礼组首要由乡民组成，是一个在村庄内部重复流通的、酌盈济虚的组织，具有公共性与互利性。乡民经过葬礼组协助别家筹办丧葬，日后自家有人去世，别家也会协助自己。葬礼组重义轻利，不收取金钱。营建坟墓也不需求太多花费。
日本社会一般采纳“两墓制”，坟墓由两部分构成，一部分是埋葬遗体的“埋葬墓”，另一部分是用以祭祀的“祭拜墓”，两者存在空间上的清晰区隔。日本习俗学界的部分学者以为，埋葬和祭祀之所以被区别，或许在于人们“避忌去世之不干净”的心态。在很长一段前史中，村庄只建立埋葬墓，而不建立祭拜墓，只需村庄头人或大宗族才会建立祭拜墓。跟着村庄的经济状况的改进，建筑祭拜墓的乡民也逐步增多。若是埋葬在村里的公共墓地内，则简直不需求任何花费，即使建立祭拜墓，也仅仅制作一个简略的石碑，花费有限。
日本的墓地丧葬的道义一同体也延展到业缘组织。二十世纪中后期以来，村庄里的年轻人纷繁前往大都市的企业打工，葬礼组的功用交由大型企业来运作。其时，日本企业构成了“日本式运营”的特征，企业对职工设置终身雇佣制、年功序列制和工会制。企业对职工而言，具有“家”的特点，职工资格的增加与企业的利益休戚相关，企业对职工进行家长式的督护与照顾。因此，两者的道义相关十分严密，而且，这种道义联系和亲属联系较为相似。天但是然地，企业也承当了看顾职工身后事的责任。一旦有职工去世，在企业的组织下，其他职工会去帮助筹办凶事，也会一同到会丧葬礼，这种方法的丧葬被称为“社葬”。参加社葬的人中，许多都是与逝者地点的企业存在业务相关的其它公司的职工，即使与逝者不存在私人交情，为了保持两家企业的业务来往，他们也会到会。这一现象，在企业的高层处理者中尤为常见。二十一世纪，跟着全球化的趋势，企业的运作方法产生改变，雇佣联系不再安稳，人员活动性增大，企业与职工的道义相关被削弱，很少再有企业筹办职工的凶事，到会丧葬的企业职工的数量锐减，丧葬规划开端缩小，典礼内容开端简化。在日本社会的结构分解中，现代性悄然改变了人们的日常日子。往日的村庄一同体被分裂，出产与消费的场所与日常日子的空间相互分裂，以城市与村庄为分野的空间区隔，构成现代日子与集体回忆的间隔。村庄的年轻人涌入都市，寻求更多的营生时机，宗族墓地无人打理，荒草丛生。人们也很少在家中安置佛堂。在传统的和室中，有拉门和横梁，能够在高处摆放逝者的遗照，当今，寓居空间变得狭小，人们很难再腾挪出祭祀先人的典礼空间。现在的日本村庄，由于空间的低密度以及公共交通的短缺，益发呈现出“轿车社会”的描摹。日本郊县的轿车遍及率高于东京、大阪等都市，轿车是联合村庄与外部国际的重要载体。一同，由于远郊的地价相对较低，人们在村庄举办丧葬并置办墓地，以紧缩丧葬本钱。在今世日本社会，人们驱车去村庄参加丧葬，在郊区给逝去的亲属置办墓地，在对岸节或盂兰盆节驱车去上坟。
人们仅仅在特定的时刻节点与空间场所参加丧葬，丧葬开端逐步远离人们的日常日子，不只产生了物理的间隔，也产生了文明的间隔。人们将丧葬和日常日子加以区别，空间的区隔与时刻的节点，则强化了这一区别。丧葬成为一项特别又悠远的业务，与日常的喧嚣遥遥相望。日本社会发起爸爸妈妈与子女间保有“汤还没凉的间隔”，既接近，又有一丝鸿沟与疏离。那么，逝者与生者的间隔应是几许呢？
“死的生意”
二十世纪四十年代，日本在战后构成一股婴儿潮，这一时期出世的人被称为“团块代代”，是六十年代中期国家经济开展的主力。二十一世纪后，从前的社会“脊柱”开端面临变老和去世的问题。近年来，日本的去世人数年年攀升，对殡仪、墓地的需求也在增加，丧葬职业迎来刚性的需求和多样化的商场。
日本丧葬的商业化，始于近代的社会革新与工商业开展。人类学者铃木光（Hikaru Suzuki）在民族志《死之价：今世日本的丧葬职业》中对日本丧葬职业的头绪、现状与特征进行描绘与剖析。明治维新期间，皇族和华族之下的“四民”，即“士、农、工、商”的身份区隔被废止。在这一革新时期，丧葬成为揭露展演身份跨过、阶级混融的社会景象。常有有钱人仿照江户时期的台甫，选用奢华的棺木，启用浩大的仪仗队，游走于街头巷尾。仪仗队里有一群舞者，拿着伞、刀剑箱、旗号和长矛，训练有素，动作熟练。在其时，丧葬典礼的操作与展演已成为一项技艺，并逐步开展为一种职业化的范畴。一同，城市开端开设殡仪馆，为丧葬的商业化供给场所。例如，建于1887年的东京殡仪馆（Tokyo Sōgisha），是东京最早的殡仪馆，为人们供给释教丧葬或神道教丧葬。殡仪馆的从业者首要源自各类棺材铺、铜铺、工艺品店或家具店的工匠，他们开端多为丧葬用品的零星供货商。由于丧葬职业的高额赢利，工匠纷繁转业。
十九世纪，日本的葬礼游行大正时期，理性主义成为干流的社会思潮，东西理性和价值理性的准则系统性地弥散于社会日子：交通系统得以开展，人们克服了空间间隔的阻力；公共卫生学和防疫理念被广泛实践，在公共空间的出产与规划中，火葬场被区隔于日常日子的空间之外；社会精英阶级开端崇尚卫生和理性的丧葬理念与实践。因此，在大正时期，丧葬仪仗队不再盛行，礼仪变得俭朴，人们更重视告别式上的悼文与讲演，哀悼的内容比方法占有更重要的方位。二十世纪二十年代左右，日本部分殡仪馆开端向美国等地引进殡仪车（hearse）。尽管殡仪车被装修得殊为富丽，但它的中心功用在于动能和功率，能络绎于城市，以高效、卫生、安全的方法移动遗体，习惯城市的空间特征与时刻节奏。因此，近代日本丧葬职业的商业化是现代性的社会结构和日子方法的产品。丧葬职业重视现代社会中人们对去世的认知与情感，重视人们面临去世时所产生的需求，重视社会对去世与丧葬所构成的崇奉、观念与思潮，并经过商业化的应对方法和整合性的组织方法，生成一套符合社会结构、习俗变迁以及个别需求的商业实践系统。
日本的殡葬博览会今世日本丧葬职业的实践范畴不断聚兼并扩展，构成高度专业化、环节化和系统化的商业组织。二十世纪七十年代以来，不同品种、体量和区域的丧葬企业或丧葬业者进行同业整合，构成商业协作系统（MAS, The Mutual-Aid System），并组织“全国婚礼与葬礼协作协会”（NMAA, the National Wedding and Funeral Mutual-Aid Association），将丧葬礼分解为不同的专业环节，每个环节由不同的丧葬公司或丧葬业者接收，并经过链条式的联接，构成系统化的丧葬服务流程。一同，丧葬职业与金融职业协作，构成丧葬的融资系统。人们能够预先购买协作协作社（MAC, Mutual-Aid Cooperative）的会员，当亲属去世后，能够经过会员制分期付出丧葬费用，并购买到部分价格较低的丧葬用品，这项商业准则以当地网络的方法包含日本各个区域。一旦去世产生，人们打一个白事电话，便能够触摸到整个丧葬业务网络，从白事费用的假贷，到筹办丧葬礼的各项流程，都较为清晰和条理化。由此观之，日本丧葬职业企图和社会各范畴交融，生成社会性的商业实践，去世也在成为一项社会性的业务，被各类商业主体建构的实践网络威胁。殡仪馆公司是丧葬业协作系统中的优势主体，它们往往聚合、联合了各类丧葬业务，并从零星的丧葬业者中分配、分配人手，成为丧葬活动的调度者与组织者。在今世日本社会，丧葬一般需求两到三天完结，一家殡仪馆公司的业务首要包含遗体的清洁、整容、转移，处理去世证明，礼仪咨询，安置告别式，采买礼品，置办亲朋宴等，遗体火化则由当地政府指定的火葬场接收。铃木光的民族志指出，殡仪公司需求精心设计丧葬的每个环节，以精准回应死者宗族的需求，包含典礼需求、心情需求、心灵需求以及社会需求，然后获取最大的赢利，这些营销战略催生了巨大的丧葬消费商场。
遗体沐浴就是丧葬商业化的典型个案——丧葬文明经过商业实践，被从头刻画与阐释。去世产生后，殡仪职工一般会给死者进行清洁和整容，这是一笔重要的收入来历。但是，假如死者在医院去世，医院护工一般都会给死者擦好身。为了在这一环节取得赢利，殡仪职工会向宗族引荐供给遗体沐浴服务的供货商。假如宗族推托或犹疑，殡仪职工会运用预先准备好的话术，包含着重死者生前的苦痛，以及去世所导致的生者与逝者之间永久的别离，“逝者生前在医院没有时机洗澡，这是家人最终一次给逝者洗澡的时机”；或指出遗体沐浴是传统日本丧葬典礼的必要环节，着重遗体沐浴的在传统文明头绪中的“正宗性”（authenticity），给死者宗族带来必定的文明认同感与结构性捆绑。经过上述的品德修辞与文明言语，遗体沐浴服务被阐释为一种崇高的典礼，而不单纯仅仅盈利性的商业活动。更为重要的是，这些商业实践也从商场中不断生成特定的丧葬观念与文明，这些观念与文明再不断强化商场的内生需求。在遗体沐浴的操作过程中，遗体沐浴师将会制作充溢文明隐喻的典礼场景，带动死者宗族进行典礼人物的操演，使对方在详细的典礼情境中生成对生命、去世以及亲属联系的了解。
二十世纪九十年代末，日本开端呈现专门供给遗体沐浴的典礼专车服务（CSC，the Ceremony Special Car Service），遗体沐浴师用专车运载浴缸、水管、淋雨喷头、担架、沐浴露、浴巾和殓服等典礼用具，一旦接到上游的殡仪公司的订单，便当即驱车前往丧家开展业务。遗体沐浴师大多为三十岁以下的女人和四十岁以下的男性，女人身着裙装并系上白色或浅蓝色的围裙，男性则身穿白色的医疗外套和黑色的裤子，形象浓艳、清洁、规整，举动当心，神态恭谨。遗体被当心肠移到浴缸上的担架上，浴缸的一侧别离衔接热水管、冷水管和排水管，三根水管通向屋外的典礼专车，以防止杂乱。宗族也要参加沐浴典礼，在木桶中先放入热水，再倒入冷水，构成温水，一手持木桶，一手持木勺，从木桶中舀水，从逝者的下半身开端，直至心脏，渐渐把水浇淋到逝者身上。假如宗族不小心把半满的勺子放回桶里，会把逝者的魂灵牵绊回现世，使逝者犹疑。人们遍及信任，逝者的魂灵应该引渡成佛，而不是逗留人世。
经过这一典礼，逝者从生者的国际中被区别出来，宗族需求从头建构本身与逝者的联系。一同，遗体沐浴的典礼被商业化后，遗体沐浴师不再着重逝者与生者的区隔，也不再着重逝者的“污染”，即逝者或许给生者的国际带来的非次序化要素，包含沉痛（grief）的情感震动，物质性相关的开裂，或亟待重构的逝者回忆等，而是着重逝者经过沐浴能完全放松、歇息，到达一种“好”的去世状况，宗族也能从中取得安慰，取得心灵的安慰。一个“好”的去世，是构建关于逝者的美好回忆的条件。经过精心设计的典礼，宗族被家庭的结构性、集体性的力气发动、凝集起来，从头织造社会联系，再次供认自我的含义。因此，今世日本的丧葬商业化生成了一套特定的丧葬文明，人们从丧葬产品的挑选、消费与体认中重构存亡观念与丧葬实践，并构成有关逝者的“最终一段”回忆，这段回忆将对遗属往后的自我认识与日常日子带来持续性的、不可磨灭的影响。
日本葬礼服务买卖会上展现的丧葬产品，和为葬礼、追悼会供给的各种服务。但是，在岛田裕巳看来，日本丧葬职业在高速开展二十余年后，产生了必定的问题。日本丧葬职业的准入条件比较宽松，即使没有“葬祭礼仪师”的资质，也能够运营殡仪公司。从业者一多，竞赛便剧烈，产品名字层出不穷，丧葬越来越贵重。组织礼仪，置办墓地，动辄以百万日元为计费单位，有些花费乃至高达千万日元以上。一同，许多典礼用品或活动，如祭坛、法会等，难以建立尘俗的价值标准，有时乃至需求“不计金钱”。在葬式释教中，寺庙赐给逝者的戒名，益发呈现“胀大化”的趋势。在以往的当地一同体中，戒名的颁发遭到一同体认识以及当地等级次序的捆绑，只需在当地享有声望、做出严重施舍的檀家才能够取得院号。在现在的大城市中，檀家和寺庙的相关不再严密，高标准的戒名，是寺庙维系檀家的重要途径。由此，对檀家而言，只需付出高额的施舍金，就能够取得院号。据岛田裕巳计算，当下的一众戒名中，对折都是院号。院号已不再具有稀缺性，戒名费也是一路水涨船高。构成上述现象的重要原因在于，日本社会的丧葬观念依然深受社会的总体性的思潮的影响。人们对丧葬的等级、次序与品德达到特定的一致。丧葬的规制与丰俭，能表现逝者及其宗族的社会方位。日本曾盛行过“松、竹、梅”三种丧葬计划，“竹”最热销，由于“松”最贵，会显得太奢华，“梅”最廉价，则显得太节省，所以，大都民众挑选了中心价位的“竹”。一同，丧葬大多由宗族筹办，礼仪便成为展演逝者与生者之间的联系的途径，包含子女对爸爸妈妈的孝道，夫妻之间的情意等，这些联系以价值标准的方法呈现。对逝者而言，丧葬具有肯定的外部性与客体性，对宗族而言，丧葬具有必定的东西性和展演性。逝者生前的志愿，以及宗族此时的心灵，都被悄然掩盖，并遭到社会的结构性力气的影响与捆绑，或曰，“人世之所累”。
“墓在心中”
近十年来，日本社会呈现一个新名词：“终活”，意指“临终准备”或“身后事”。人们开端着重“丧葬自主”，在活着的时分便重视怎么面临去世。不少人签定生前预嘱，提早定制自己身故后的丧葬方法。许多人提早挑选海葬、山葬、树葬等天然葬式，或直葬、零葬等极简葬式。也有许多宗族为已故的亲人挑选上述新葬式。据日本总务省计算，到2014年，全国葬仪社内挑选零葬的人占百分之二十二点三。部分人将直葬与零葬结合：去世后，不举办任何礼仪，将遗体送至火葬场火化，不留骨灰，不设坟墓，直接离去。
岛田裕巳以为，零葬之所以盛行，在于日本社会“不重遗骨”的习俗传统。在日本传统的两墓制中，埋葬墓用以埋葬遗体，祭拜墓用以祭祀思念。人们一般只在祭拜墓前祭扫。具有崇高性的并不是墓穴中的遗体，而是有关逝者的笼统的实质和精力。现在，日本简直遍及了火葬，但并非一切区域都将骨灰悉数捡回。以系鱼川静冈结构线为分界，日本东部实施“全骨拾骨”，将一切的骨灰都收纳，所用的骨灰坛较大，日本西部则“部分拾骨”，只捡回三分之一或四分之一的遗骨，剩下的骨灰交由火葬场处理，所用的骨灰坛较小。人们对剩下骨灰的归宿，简直一窍不通。
骨灰和墓地是生者为了思念逝者而构建出的“存在”。骨灰是人去世后的物质性遗存，墓地使骨灰变得崇高，它们将逝者与生者的联系实体化和实质化，抽离了时刻性，凝结成崇高的永久。在传统的丧葬观念中，人们需求遵从关于遗体与墓地的准则、标准与品德，构成准则化、标准化、品德化的“自我”。这些面貌含糊的“自我”，带有一同体的特征。跟着社会结构的改变，许多人开端视之为负累。为了从负重中摆脱，人们或不置墓地，或不留骨灰，或两者皆抛。
天然葬消解了传统的“墓地”概念与图示。海葬时，人们将骨灰包在水溶性和纸内，撒在海中。山葬时，人们直接将骨灰撒在土地上。这些葬式看似简略，却依然遭到社会结构性力气的注视与捆绑。在人类社会中，何种空间能够触及去世业务，需求经由与空间有关的不同主体的洽谈与供认。海洋尽管不是个人的私产，人们依然需求与专业的轮船公司协作，飞行到近海进行海葬。山葬则更为杂乱。日本的山往往属个人或组织一切，例如，富士山的一部分山林，便归于富士浅间神社一切。在山葬前，人们需求取得山林一切者的答应。即使山林归于自己，也需求与附近者洽谈。除非人们找到远离人迹、不归于任何主体的山林，方能自由地与天然融为一体。
零葬则完全解构了日本传统丧葬的文明含义。零葬没有殡仪，也没有坟墓，更不留骨灰，仅仅仅仅对遗体简略处理，或埋葬，或火化。日本一些建议新葬式的知识界人士曾建议“墓在心中”，着重对逝者的追思和思念，并用这种精力与心灵的实践来完善自我，而非执着于构建生者与逝者的物质性、实体性相关。人们需求反思对“物”与“一切物”的崇奉，重构理性而逾越性的存亡观念。
参考文献：
Yohko Tsuji,Evolving Mortuary Rituals in Contemporary Japan, in A Companion to the Anthropology of Death, edited by Antonius C. G. M. Robben, Hoboken: John Wiley and Sons Inc, 2018, pp17-30
[日]岛田裕巳著，严灵敏译，《让人生的结尾归零》，台北：商周出版社，2016年
Hikaru Suzuki,Price of Death: The Funeral Industry in Contemporary Japan, California: Stanford University Press, 2000
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